拝んでもらったら、後は何もしなくても護ってもらえるんですか？との某青年の問い。
そもそも仏教とは、修行で自身を鍛えて磨いていく教え。そういう教えの核となる「仏」が、一時手を合わせれば後は何もせんでも、好き勝手グータラでもエエで、と言う訳などないのは常識でしょうよ、と思うのですが・・
祈祷と言うと「お願いして助けてもらう」の「もらう」発想だけの大人も多分ですから、人の事ばかりも言われない。
ま、この問いにはお大師さんが明快な回答をしてくださっているので、それをマンマお話(^^;
祈りを「祈祷」と申しますが、密教では祈祷より「加持」という言い方を多用します、コレがキーワード。
梵語のadhisthanaの訳ですが、弘法大師はこのように解説しています。
「加持とは、如来の大悲と衆生の信心とを表す。仏日の影、衆生の心水に現ずるを加といい、行者の心水よく仏日を感ずるを持と名づく」
以下、もう少し分かりやすく。
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加持と言うのは、仏の大慈悲と、我ら衆生の信心の受け止め力の、双方向で成り立つものです。
サンサンと煌めく太陽の姿は、澄んだ水面にはクッキリ映し出されますね。
それと同様に、煌めく仏の光形は、澄みきった我らの心の水面には、ありありと映し出されるのです。それを「加」と言います。
そしてまた、我らが努めて心の水面を澄ませて、仏の光形をありありと我がことに映しとる、それを「持」というのです。
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イメージしてもらったら、ご理解は容易でしょう。
則ち、仏の光明を受け取るには、自身の「心水」の状態がどうであるか、コレが肝心。
自分ばかり都合よくなればいい、という我欲で「濁ってゴミが浮いている」そんな心の池水に、円明なる仏日は、欠けなく映り得るでしょうか？
憎しみや怒りで「波立って鎮まらない」そんな心の池水に、仏日の姿は、形を成して映り得るでしょうか？
因果や向上を考えもせず感情の赴くままの「浄化のないヘドロ状態」そんな心の池水に、仏日の形は、全うに映り得るでしょうか？
だから仏教は「懴悔」を第一に言うのです。「信心」を入門の筆頭に挙げるのです。
すなわち、祈祷とは「仏と貴方を感応して成り立つ」もの。一方的に頼んどきゃイイ、のではありません。これを忘れては、ご利益も半減でしょう。
物事は因果で成り立っています。私ら坊さんの仕事はそこに絡む状況を整え、見えざる「縁」を強く動かすことに過ぎません。メインは「貴方が、仏と感応し得るかどうか」貴方と仏の向き合いに尽きるのです。頼みながら向き合う気が無い、そんな有り様じゃ、間を取り持つ私らばかり必死だろうと、仏さんは「知らんがな」になりますわ。
祈りを成就せるには自身の有り様であり心水である「因」を、浄めていく努力がいる。心のドブさらいをしていく必要がある。自身の基礎固めをしていく必要がある。
だから大師は先に「衆生」の心水との記述を、「持」では「行者の」心水に替えています。
仏が照らすのは「全て」ですが、それを受け取るには「努力が要る」＝傍観者じゃなく当事者である「行者」にならなきゃダメ、なのです・・お気づきでしょう、祈願も「修行」の一端であるのです。
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ですが「祈るは一時、結果だけはガッツリ期待」そんな方は少なくありませんね・・
「手順をすっ飛ばして結果だけ得ようとする」のは、AI化の加速する時代の趨勢もあるかもですが・・
ただ、時代がどうあろうと、仏に祈るということは「加持感応すること」に変わりはありません。
貴方の心身は、仏を映し出すにふさわしい、努めて澄ませている水面となっているか？
仏の音声を響き返せる、澄んだ器となっているか？
言うは易く行うは難しですが(￣▽￣;) 成就を祈るのでしたら明鏡止水、必ず心に留め置きたい祈りの要です。
しかし乍ら、ただただ感情の赴くままに妄言妄動を拡散し、それを真に受ける人たちが急激に増えている印象の昨今。昨年の寺報に【感情論バカが溢れている】と記事に書きましたが、見聞きする世情は更に暴走気味か。
感情とは、まさしく私らの心の水面を波立たせて止まない筆頭要因。感情論に人心が流され世が動く時代に、仏の加持などどれ程の人が受け取れるのか？それは意識して努める貴方でしかないのかも・・真の意味で末法の到来かもね(((；ﾟДﾟ))
※R7/7/9の寺ブログの再編集版です
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